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Em Spinoza[editar | editar código-fonte]
Ver artigo principal: Baruch Spinoza
Conatus é um tema central na filosofia de Bento de Spinoza (1632–1677). De acordo com Spinoza, "cada coisa, à medida que existe em si, esforça-se para perseverar em seu ser " (Ética, parte 3, prop. 6). Spinoza apresenta algumas razões para acreditar nisso. Primeiro, as coisas particulares são, como ele diz, os modos de Deus, o que significa que cada um expressa o poder de Deus em uma maneira particular (Ética, parte 3, prop. 6, dem.). Além disso, nunca poderia ser parte da definição de Deus que seus modos contradigam um ao outro (Ética, parte 3, prop. 5); cada coisa, entretanto, "opõe-se a tudo que possa tirar sua existência " (Ética, parte 3, prop. 6, dem.). Esta resistência à destruição é formulada por Spinoza em termos de um esforço para continuar a existir, e conatus é a palavra que ele mais usa frequentemente para descrever esta força.[32]
O esforço de perseverança não é simplesmente algo que uma coisa faz, além de outras atividades, que pode acontecer de essa coisa se ocupar. Ao contrário, esforçar-se é "nada mais que a essência verdadeira da coisa" (Ética, parte 3, prop. 7). Alguns estudiosos de Spinoza tomam esta frase para dizer que uma coisa é, em última análise, nada mais que um conatus.[carece de fontes] Spinoza também usa o termo conatus para se referir a conceitos rudimentares de inércia, como Descartes fez anteriormente.[2] Uma vez que uma coisa não pode ser destruída sem a ação de forças externas, movimento e repouso, também, existem indefinidamente até sua perturbação.[33]
Manifestação comportamental[editar | editar código-fonte]
O conceito de conatus, como usado na psicologia de Bento de Spinoza, é derivado de fontes tanto antigas quanto medievais. Spinoza reformulou princípios que os estoicos, Cícero, Diógenes Laércio, e especialmente Hobbes e Descartes desenvolveram.[34] Uma mudança significativa que ele fez na teoria de Hobbes é sua crença de que o conatus ad motum, (conatus para movimento), não é mental, mas material.[35]
Spinoza, com seu determinismo, acreditava que o homem e a natureza devem ser unificados sob um conjunto consistente de leis; Deus e a natureza são um só, e não há livre-arbítrio. Contrário à maioria dos filósofos de seu tempo e em acordo com a maioria dos filósofos atuais, Spinoza rejeitava a hipótese dualística de que mente, intencionalidade, ética, e liberdade devem ser tratadas como coisas separadas do mundo natural dos eventos e objetos físicos.[36] Sua meta era fornecer uma explicação unificada de todas estas coisas dentro de um quadro naturalista, e sua noção de conatus é central para este projeto. Por exemplo, uma ação é "livre", para Spinoza, somente se ela surge da essência e do conatus de uma entidade. Não pode haver liberdade absoluta e incondicional da vontade, uma vez que todos eventos no mundo natural, incluindo as escolhas e ações humanas, são determinadas de acordo com as leis naturais do universo, que são inevitáveis. No entanto, uma ação ainda pode ser livre no sentido de que não é restringida ou, de outra forma, sujeita a forças externas.[37]
Seres humanos são, portanto, parte integrante da natureza.[33] Spinoza explica o aparentemente irregular comportamento humano como verdadeiramente "natural" e racional e motivado por este princípio do conatus.[38] No processo, ele substitui a noção de livre-arbítrio pelo conatus, um princípio que pode ser aplicado a toda a natureza e não apenas ao homem.[33]
Emoções e afetos[editar | editar código-fonte]
A visão de Spinoza sobre a relação entre o conatus e os afetos humanos não é clara. Firmin DeBrabander, professor assistente de filosofia do Maryland Institute College of Art, e António Damásio, professor de neurociência da Universidade do Sul da Califórnia, argumentam que os afetos humanos surgem do conatus e da condução perpétua em direção à perfeição.[39] De fato, Spinoza declara em sua Ética" que a felicidade, especificamente, "consiste de uma capacidade do ser humano de preservar a si mesmo ". Este "esforço" também é caracterizado por Spinoza como a "fundação da virtude".[40] Por outro lado, uma pessoa se entristece por qualquer coisa que se oponha ao seu conatus.[41]
David Bidney (1908–1987), professor da Universidade Yale, discorda. Bidney associa intimamente o "desejo", um afeto primário, ao princípio de conatus de Spinoza. Este ponto de vista é apoiado pelo Scholium de IIIP9 da Ética que declara, "Entre apetite e desejo não há diferença, exceto que desejo é geralmente relacionado aos homens na medida em que eles estão conscientes do apetite. Então desejo pode ser definido como o apetite junto com a consciência do apetite."[2] De acordo com Bidney, este desejo é controlado por outros afetos, prazer e dor, e portanto, o conatus se esforça em direção ao que causa alegria e evita o que produz dor.[42] (...)"
Fonte: Wikipedia
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